Так вот ее норов?!
Ты уедешь или вернешься -
Это место разлуки.
Все - знакомые, незнакомцы -
Не минуют Заставы Встреч!

СЭМИМАРУ.
▼ ЛЕТОПИСЬ
СЭНГОКУ ЙОКАЙ
ЗАСТАВА ВСТРЕЧ
ДОРОГА ТОКАЙДО
ГОРОД ЭДО
УЛИЦЫ КИОТО
ГИОН-МАЦУРИ
ВЕЕР ТОКУГАВЫ
ЗНАМЁНА САМУРАЕВ
ВОЛШЕБНАЯ ЯПОНИЯ
МАНДАТ НЕБА
ХЭЙЯН-КЁ МОНОГАТАРИ
ПУТИ КАРМЫ
ПУТЬ В КИОТО
ЭТЮД О ПРОСВЕТЛЕНИИ
СНЫ ПОДНЕБЕСНОЙ
СЁГУН
ПОВЕСТЬ О ДОМЕ ТАЙРА
ПУТЕШЕСТВИЕ НА ЗАПАД
РИТУАЛЬНЫЕ ТАНЦЫ
ГИГАКУ

в дословном переводе — «искусная музыка». Сугубо религиозная и храмовая. Просуществовала не очень долго. Гигаку - своеобразный танец, возникший в Индии. Первоначально это был древний ритуальный танец, исполняемый перед изображением божества вообще, а затем - только перед изображением Будды. В нем средствами хореографии воспроизводились отдельные эпизоды жития Будды. Из Индии эти танцы были занесены в южнокитайское царство У (по-японски - Го), а оттуда в Корею. В VI веке вместе с распространением буддизма эта танцевальная школа появляется в Японии, где она и получает название сначала гогаку - «музыка Го», а затем гигаку, т. е. «искусная (виртуозная) музыка». В VII - VIII веках существовало более распространенное наименование гогаку - «курэ-но гаку», либо «курэ-но утамаи», т. е. «музыка страны Курэ» (так японцы называли царство У).

Известный японский искусствовед Нома Сэйроку в специальной монографии, посвященноой японским театральным маскам, утверждает, что уже в VI веке маски всех главных персонажей гигаку были завезены в Японию с материка. Он считает, что иммигрировавшие в середине VI века в Японию члены царского рода У привезли с собой музыкальные инструменты и маски. Первое упоминание театра гигаку относится к 612 году. В 22-м разделе «Нихонги» говорится: «...Муж из Пэкче по имени Мимаси прибыл (в 612 году) в Японию. Он сказал, что за время пребывания в Го (У - Южный Китай) постиг там их искусство музыки и танца. Мимаси был поселён в Сакураи, куда были собраны юноши, чтобы научиться у него этому искусству. С тех пор его ученики Ману-но Обито и Сэйбун-но Аябито, перенявшие искусство у Мимаси, без труда передавали его своим ученикам».

С собой Мимаси привез все необходимое для исполнения гигаку — маски, костюмы и музыкальные инструменты. Ревнитель буддийской религии принц Сётоку (574–622), в то время регент при императрице Суйко, пригласил артиста пожить в стране, чтобы обучить японских мальчиков новому искусству, как о том и записано в Нихонги. Во дворце рода Сакурай в Нара была создана школа гигаку, откуда танцоров рассылали по всем буддийским храмам Японии.

Представления гигаку стали в VII - VIII веках непременной частью буддийских храмовых праздников и очень популярным придворным развлечением.

Достоверных сведений об этом сценическом жанре не сохранилось. Как вполне логично считают некоторые исследователи - это были специальные ритуальные танцы, как и кагура в Японии.

Единственное, что из тех ритуалов смогло пробиться сквозь толщу времени — это маски, вырезанные из камфорного дерева. Полный комплект для одного представления состоял из 14 масок — головы львов, птиц, лики демонов, героев. Их характерная особенность состояла в том, что они покрывали всю голову, с ушами, в отличие от более поздних масок театра Но, скрывавших только лицо. Почти полторы сотни масок гигаку хранятся в сокровищнице Сёсоин в Наре.

Можно полагать, что представления гигаку чаще всего организовывались в период новогодних праздников. Иногда все ограничивалось «танцем льва» — выступлением танцора в львиной маске. Позднее этот популярный танец был включен в репертуар театра Но и в несколько видоизмененной версии — в программы театра Кабуки.

В древних рукописях сохранилась и примитивная нотная запись, по которой с известной натяжкой можно составить представление о звучавших в то время мелодиях. Однако о характере исполнявшихся под эту музыку танцев остается лишь гадать.


   
КАГУРА

Дословно этот термин можно перевести, как "божественная музыка".

Первые упоминания в источниках датируются IX веком (ритуальные танцы были проведены на церемонии объявления нового девиза правления в 859 году). Однако время их возникновения - куда более ранее, некоторые ученые считают, что танцы-кагура появились в Японии еще до проникновения буддизма в VI веке - в период формирования государства Ямато.

Кагура берут свое начало в японской мифологии. Благодаря танцу и песням богини Аме-но Удзуме жители неба смогли выманить Аматэрасу из небесного грота. Аме-но Удзуме украсила голову ветвями деревьев, в одной руке она держала шест с бубенчиками, в другой - пучок молодых листьев бамбука с привязанными полосками ткани, которым размахивала над собой. Именно эта сцена из мифа стала основой для первых представлений-кагура.

Потому ритуальные танцы "кагура" - "забавы богов" - древняя синтоистская традиция.

Исполнялись эти ритуальные танцы с единственной целью — развлечь и умилостивить синтоистские божества, чье расположение способно принести людям здоровье и благосостояние, хороший урожай и удачу на охоте, вобщем счастье. Ритуал в определенной степени носил и очистительный (от скверны) характер. Подобные действа организовывали, как правило, на освященной земле — в границах того или иного синтоистского храма - во время синтоистских праздников (мацури) и церемоний в святилищах, или в императорском дворце, причем иногда принародно, а чаще единственными зрителями представления оказывались сами боги.

Действо почиталось священным, поэтому площадку для танцев (если все происходило вне храма) следовало хорошенько подготовить. Перед началом представления жрецы проводили ритуал «очищения» площадки, она опоясывалась священной веревкой-сименава, а иногда даже возводили небольшой алтарь.

Официально кагура проводились в крупных святилищах Исэ, Идзумо и в императорском дворце, а были еще народные, которые устраивали в небольших поселениях.

В IХ - Х веках, по сведениям хроник, кагура длились семь или даже десять дней. В ХI веке представления проходили в течение трех вечеров. С 1075 года по приказу императора Сиракава кагура устраивали в императорском дворце ежегодно в декабре. Как прямой потомок богов император лично участвовал в церемонии открытия. Он осматривал зал, в котором должно было проходить представление, и давал свое высокое согласие на начало церемонии.

Кагура проводили в зале синтоистского святилища или в специально отведенной для этого комнате императорского дворца. Примерно с конца XII века для представлений стали строить помосты вне зданий. Затем над помостом возвели и крышу, как над сценой театра Но. В этом виде помост для кагура дошел до наших дней.

С момента возникновения кагура появилось множество танцев, сюжетом которых был не только миф о сокрытии в гроте, но и миф о сотворении японских островов и другие эпизоды из жизни Богов. К началу ХХ века при святилище в Исэ составили традиционный классический список из 37 танцев. Часть из них была посвящена ритуальным предметам: священному дереву сакаки, синтоистским бубенцам, мечу, луку для стрельбы, тканям и т.д. Другая часть танцев рассказывала о персонажах мифов: Идзанами и Идзанаги, Сусаноо, Аме-но Удзуме и других богах. Только в Исэ и императорском дворце исполняли полный список танцев. Движения всех танцев были просты, неторопливы и символичны.

Народные кагура существовали во многих районах страны, в них отражалась самобытность местных традиций. Такие представления назывались неофициальными и не вносились в общий перечень.

Классические танцы кагура всегда исполняли девушки, служившие в святилищах. В большинстве хроник говорилось, что всего принимало участие в представлении восемь девушек. В крупных святилищах сохранилась именно эта традиция.

В деревенских представлениях постепенно стали участвовать и мужчины-служители, исполнявшие танцы об изгнании злых духов, о сражении Сусаноо с драконом.

Вообще исполнять танцы кагура было позволено только синтоистским жрецам. Лишь в 1867 году это ограничение было снято, и доступ к этому искусству получили простые люди, местные жители.

С древности священнослужители танцевали в обычных храмовых одеяниях, и особых костюмов для кагура не было. Лучшего выбора представить было невозможно - божественные танцы исполняли в священной одежде, изготовленной по строгим канонам. В ранних японских хрониках встречалось выражение "божественная несшитая одежда". Это отнюдь не означало, что для ее производства не использовали иглу и нитки. Ткань для таких одеяний не разрезали по горизонтали, ее сшивали только по вертикальным линиям. Полотнища материи оставались цельными, что символизировало первозданную нетронутость и чистоту. Синтоисты верили, что такая одежда, связывает человека с богами и охраняет его душу от злых духов. Ткань для шитья (по крайней мере, для нижнего слоя одеяний) тоже использовали особую - из волокон пуэрарии. Иероглиф, которым записывали название этого растения, нередко заменял само слово "ткань".


Оригиналы - здесь

ТРИ ПЛАСТА ИГРЫ

Улун. Знаменитый китайский чай



послать весть