|
|
|
БУДДИЗМ
|
|
В незапамятные времена Будда Шакьямуни постиг четыре благородные истины:
- Дукха. Жизнь в мире полна страданий.
- Самудая. У страданий есть причины. Эти причины - карма и страсти (танха).
- Ниродха. Страдание прекращается с устранением его причины.
- Марга. Существует Путь к прекращению страдания.
Сей Путь называют Срединным, ибо он отторгает крайности; и еще называют его Восьмеричным, ибо требует он восьми добродетелей: правильного понимания, правильного мышления, правильной речи, правильных действий, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной внимательности и правильного сосредоточения. Достигший их станет Буддой, придет к просветлению и нирване, полному, вечному отрешению от страданий мира.
Вот уже более десяти веков благое учение Будды озаряет священную землю Ямато. Нет человека, кого бы оно не коснулось. Священные сутры и изваяния Будд защищают людей от зла; священные истины придают чистоту людским сердцам и поступкам. Множество великих учителей передавало тайны Пути из поколения в поколение, каждый по-своему, установив каноны многих достойных школ.
|
|
Тэндай-сю
Официально основана монахом Сайтё в 806 году; ее центром был монастырь Энрякудзи на горе Хиэй близ Киото. В основе ее учения лежит доктрина Махаяны: учение о Пустоте, в то же время являющейся Абсолютной реальностью, невыразимой словами или концепциями. Все объекты, которые мы можем наблюдать, непостоянны и лишены собственных качеств; однако по истинной своей сути они идентичны Абсолютной реальности; с этой точки зрения каждая вещь равна любой другой вещи, а непросветленное состояние идентично состоянию Будды. Для постижения этой истины следует неустанно изучать священные тексты, прежде всего Сутру Белого Лотоса Благого закона (или просто Сутру Лотоса), и кроме того, практиковать медитацию.
Тэндай-сю отличают пышное убранство храмов и торжественные ритуалы; с древнейших времен монахи Энрякудзи были серьезной силой, как политической, так и военной. Многие столетия они пользовались высочайшим покровительством, но нередко отстаивали свои идеи и привилегии с оружием в руках, сжигали монастыри противников, осаждали Киото и Нару, требуя пожертвований и очередных уступок со стороны властей. Однако в 1571 году Ода Нобунага сломил могущество Тэндай, взяв гору Хиэй штурмом, предав огню и перебив едва ли не всех монахов. Это стало тяжким ударом для школы; однако она не погибла. Не имея более серьезной военной мощи, она обратилась к политике и активной проповеди Святого Учения, медленно восстанавливая утраченное влияние…
Сингон-сю
Была основана почти в одно время с Тэндай монахом Кукаем, обосновавшимся на горе Коя близ Осаки. В основу учения школы Кукай положил Махавайрочана-сутру, написанную со слов самого Будды Вайрочаны, ученика первого Будды, и явленные миру спустя 800 лет, в течение которых они хранились в железной ступе. Собственно, "сингон" и означает "истинное слово". Школа сингон очень эзотерична, разработала как для монахов, так и для мирян множество ритуальных поз и положений пльцев (мудр). Согласно доктрине Сингон, весь мир - это тело Великого космического Будды (Дайнити), а все происходящее в мире - его проявления. Поэтому так необходимо тщательно соблюдать ритуалы, следовать традициям и почитать предков. Синтоистские боги также являются буддами и боддхистаттвами, а в центре пантеона располагается Аматэрасу Омиками, отождествляемая с самим Махавайрочана-Буддой (буквально - "Великое сияющее светило").
В отличие от Тэндай, школа предпочитала не злоупотреблять военной силой. Однако недавняя война тоже изрядно потрепала школу, уничтожив несколько крупных монастырей и храмов. Тем не менее, сложный символизм и красота ритуалов, а также открытая дружба с синтоистским духовенством обеспечивают ей широкую поддержку властей.
Дзёдо-сю и Дзёдо-синсю
Школы дзёдо, то есть "Чистой Земли", откололись от Тэндай-сю в начале XII в. Основателем Дзёдо-сю был монах Хонэн, а Дзёдо-синсю - ученик Хонэна Синран. Обе школы считают, что в эпоху "Конца Закона" личные добродетели человека менее значимы, чем милосердная помощь Будд, прежде всего Будды Амида (Амитабха), поклявшегося спасти все живые существа. Согласно доктрине школ, для достижения просветления и возможности войти в "Чистую Землю" (она же Западный рай), достаточно горячей веры и неустанного повторения "Наму Амида Буцу!" - "Слава Будде Амида!". Принципиальные различия между школами невелики, По мнению школы Дзёдо-сю, спасение достигается добрыми деяниями и постоянным повторением нэмбуцу. Школа Дзёдо-синсю основной упор делает на веру и душевное устремление, а не на механическое повторение формулы нэмбуцу, а деяниям человека не придает большого значения. В этой школе даже монахам дозволялось иметь семью и есть мясо - все это считалось неважным по сравнению с верой в спасительное милосердие Амиды.
Простота и либеральность доктрины делает обе эти школы особенно популярными среди простонародья - тем более что их отцы-основатели большую часть жизни провели в ссылке и проповедовали вдали от больших городов и богатых замков. Монахи Дзёдо нередко оказывались вдохновителями крестьянских волнений, а особо радикальное крыло - школа Икко, или Дзёдо-син - даже организовала масштабные народные бунты икко-икки, продолжавшиеся без малого два столетия и лишь после долгой и кровопролитной борьбы подавленные Ода Нобунагой. Амидаизм поголовно исповедуют кланы синоби, - а надо заметить, далеко не все они погибли в провинции Иги. И многие монастыри Дзёдо издавна покрывали и даже содержали их, видя в этом залог собственной безопасности. Очень часто этот расчет оказывался оправданным…
Риндзай-сю
Основателем Риндзай-сю был монах Эйсай, живший в начале XII века. Это одна из двух крупнейших школ дзен. Основой доктрины является догмат о возможности мгновенного просветления через собственное духовное усилие. Священным текстам и ритуалам Риндзай не придает особого значения; ключом к постижению истины являются строгая самодисциплина, постижение своей изначальной природы через простые действия и поступки (например, через чайную церемонию или изучение боевых искусств), отсутствие опоры на слова, ясное понимание иллюзорности мира. Для достижения просветления адепты школы используют коаны - внешне бессмысленные вопросы, ответы на которые лежат за пределами логики и сознания, а также диспуты-мондо между монахами, состоявшие из спонтанных вопросов и ответов. Еще применяется сидячая медитация (дзадзен), но она носит вспомогательный характер. В школе очень ценится естественность и простота поведения человека: именно в этих качествах видится залог чистоты, правильности и совершенства.
Все эти особенности школы делают ее особенно привлекательной для самураев; ценит ее и императорское окружение. Подавляющее большинство даймё, включая Токугава Иэясу, принадлежат к этой школе, поэтому ее идеология считается "официальной государственной". Почти все монастыри Риндзай входят в систему "пяти гор" (годзан), то есть находятся под прямым покровительством властей и являются мощными культурными центрами. Серьезной военной силой монастыри Риндзай никогда не были, но сейчас это сослужило им немалую службу: разборки Нобунаги с воинствующими монахами других школ их практически не затронули.
Сото-сю
Основана монахом Догэном в начале XIII века. Это первая по величине школа дзен. Доктрина школы в целом напоминает Риндзай, но отличается большей эзотеричностью и вниманием ко всем сторонам человеческой жизни. Сото-сю постулировала единство человеческого духа и тела; соответственно, через воспитание тела воспитывался и дух. Основной религиозной практикой в школе является сидячая медитация (дзадзен), ведущая к "тихому просветлению" (а в процессе медитации рекомендовалось созерцать что-нибудь безыскусное, чаще всего пустую стену). Также подчеркивается важность ежедневных ритуалов, а также культура питания. Монастыри Сото славились своей кухней (разумеется, вегетарианской), и не раз выпускали целые трактаты на эту тему, самым знаменитым из которых является труд самого Догэна "Наставление дзенскому повару" (Сёдзин рёри). Кроме того, в школе был широко распространен институт наставничества для мирян. Придворные, знатные самураи и прочая культурная элита страны нередко имели в качестве учителя монаха из школы Сото.
Хотя сам Догэн сторонился центральной власти, предпочитая распространять дзен среди провинциальных властителей и даже крестьян, со временем школа завоевала прочное место как при дворе, так и в рядах самураев. Наряду с Риндзай она пользуется прямым покровительством властей, и точно так же избежала гонений на буддийских монахов.
Нитирэн-сю
Единственная из всех крупных школ, Нитирэн не имеет предшественников и аналогов в Китае или Корее, являясь чисто японской. Школа основана 1253 г. воинствующим монахом Нитирэном, который долгое время обучался в монастырях Тэндай и пришел к выводу, что учение Будды искажено и нуждается в "восстановлении". Едва ли не единственным текстом, сохранившим в себе истинное учение, Нитирэн считал Сутру Лотоса. Он утверждал, что ее изучения, а также почтительного отношения к ней достаточно для обретения личного счастья, а также благоденствия в стране. Для адептов школы очень важной (а для мирян - вполне достаточной) является практика даймоку - многократное ежедневное повторение формулы "Наму Мёхо рэнгэкё!" - "Слава Сутре Лотоса Благого Закона!". С точки зрения Нитирэн, все люди обладают природой Будды, а потому могут достичь просветления прямо там, где находятся.
Простота доктрины Нитирэн делает ее популярной в среде горожан, крестьян и мелкого самурайства, хотя в последнее время она завоевывает позиции и в более знатных семействах. В отличие от остальных школ, Нитирэн очень активно проповедует истинность своего учения и всячески рекламирует себя саму, не гнушаясь очернением других школ и пытаясь переманить к себе их сторонников. Эта практика носит название сякубуку. Особенно жестко Нитирэн конфликтует с амидаистскими школами (школы Дзёдо). Такая напористость позволяет ей уверенно пополнять ряды своих приверженцев, но далеко не всем по душе методы, используемые для этого. Что уж говорить о других буддийских школах…
|
|
- Шакьямуни, первый Будда. Формула почитания: Наму Шакьямуни Буцу!
- Каннон, богиня милосердия. Формула почитания: Наму Каннон-сама!
- Будда Амида. Формула почитания: Наму Амида буцу!
- Будда Дайнити (школа Сингон). Формула почитания: Наму Дайнити Буцу!
- Дзидзо-босацу (покровитель детей, путников и умерших, особенно умерших детей). Формула почитания: Наму Дзидзо-сама!
- Формула почитания Сутры Белого Лотоса Благого Закона (школа Нитирэн): Наму Мёхо рэнгёкё!
|
|
Домашние ритуалы
В каждом японском доме обязательно находится буддийский алтарь - буцудан. Традиционно это шкафчик из ценного дерева, а в простейшем варианте - просто большая подставка на ножках, где помещаются статуэтки Будд, маленькие подносы для ритуальных приношений (благовония, цветы, а также рис, сакэ, чай) и самое главное - таблички с именами предков. Перед буцуданом часто вешают небольшой колокол, в который звонят перед началом ритуала, чтобы пробудить дремлющих духов.
Кроме того, в буцудане нередко хранятся родовые книги и семейные реликвии. Не возбраняется хранить там и деньги (но, разумеется, не одной кучей со священными табличками).
Ежедневно глава дома (часто в присутствии всех домашних) звонит в колокол, дважды хлопает в ладоши, кланяется и возжигает благовония перед табличками, несколько раз возглашая какую-нибудь буддийскую формулу (какую именно - зависит как от школы, к которой он принадлежит, так и от обстоятельств). После этого следует сложить руки "домиком", снова поклониться и либо прочесть фрагмент какой-нибудь сутры (если образование позволяет), либо помолиться молча "в свободной форме". Потом на алтарь ставятся подношения (типа чашки риса или чая, которые ежедневно заменяются). Домашние тем временем тоже кланяются, сложив руки, и повторяют за ним слова молитв. К почитаемым предкам обращаются так же, как к божествам; их точно так же можно просить о чем-либо.
По торжественным случаям, а также в по иной необходимости (например, при болезни) в дом приглашается монах, который читает сутры над алтарем, окуривает его и домашних благовониями, обмахивает священными ветвями сикими.
Посещение храмов
Согласно указу Тоётоми Хидэёси, никем с той поры не отмененному, каждая японская семья прикреплена к определенному буддийскому храму и обязана регулярно его посещать. Исповедующие христианство исключения не составляют! Неисполнение этого закона может повлечь за собой серьезные последствия...
Такое "рядовое" посещение не требует особенных приношений и не занимает много времени: достаточно просто появиться в храме, бросить мелкую монетку в ящик для пожертвований, зажечь перед статуей Будды палочку благовоний, пару минут молча помолиться и получить у присутствующего монаха маленький амулет (обычно сложенную бумагу с благословением), помимо прочего играющий роль "справки о посещении". Эти амулеты впоследствии помещаются на домашний буцудан.
По более важным случаям заказывается пышная церемония с чтением сутр и колокольным звоном, храму вручаются богатые приношения (разумеется, степень их богатства зависит от достатка семьи, и церемонии для простого люда куда скромнее). По ее окончании паломник получает в храме какую-нибудь реликвию (свиток, амулет, небольшая статуэтка), которая также помещается на буцудан.
Очень приветствуется паломничество в знаменитые храмы и монастыри. Рядовые паломники не обязаны заказывать там службы (хотя от знатного человека, особенно прибывшего с официальной процессией, это ожидается по умолчанию), однако обязательно приобретают в храме разного рода амулеты, чтобы принести их домой.
Погребальные церемонии
С древних времен сложилось так, что погребением умерших занимаются именно буддисты (не синтоистское духовенство). Это их дело - провести церемонию, которая поможет усопшему обрести благое перерождение...
Родственники, друзья или слуги покойного укладывают его головой на север, после чего дают ему "последний глоток воды на земле" (смачивают губы из чашки). Приглашенный монах читает над телом сутры, окуривает его благовониями; в конце ритуала усопшему присваивается посмертное буддийское имя - каймё (в противоположность дзокумё - обычному повседневному имени). Каймё и дзокумё пишут на специальной табличке, каковая впоследствии вместе с ритуальными приношениями помещается на специальный погребальный алтарь из некрашеного дерева, покрытый белой тканью, который ставят в изголовье покойного, если церемония проходит в доме. Если она проходит где-то в другом месте (в храме или вовсе на поле боя), то погребальный алтарь устанавливается дома в особой комнате; в бедных же семьях ограничиваются тем, что накрывают белой тканью обычный буцудан и ставят на него отдельную подставку.
После чтения сутр и бдения над телом его хоронят; присутствующий монах осыпает всех присутствующих солью, дабы очистить от скверны. Весь период траура, длящийся от сорока шести дней до года и даже трех лет (в случае смерти отца) табличка стоит отдельно; потом над ней еще раз читают сутры и присоединяют ее к остальным табличкам в буцудане. Если у умершего не было каких-то из ряда вон выходящих заслуг, то его табличка стоит на алтаре до тех пор, пока не умрет последний из тех, кто знал его лично. Далее он причисляется к "сонму предков" и почитается совокупно с ними. Если же заслуги были (например, он стал основателем клана или прославился на всю Японию), то его табличка остается на алтаре навсегда.
|
|
|
Консультант по буддизму - Елена Чернова (Яри)
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
 послать весть
каталоги
описание: ролевые игры по древней японии, история и культура японии, военная история: сегун, самураи и путь воина; книги по военной истории; гейши, якудза и ниндзя; японские костюмы, японская поэзия - танка и хокку; нецкэ, укиё-е, японский театр - кабуки, но, бунраку, гигаку; японский быт.
|
|
|
